RESUMEN de la charla impartida por el

Dr Raghu Sharma

 PANCHA MAHA BHUTAS o 5 ELEMENTOS

Todo en el universo esta compuesto de 5 elementos, denominados pancha maha bhutas. Estos son: éter, aire, fuego, agua y tierra. Todo en el universo tiene un reflejo igual en el hombre.

   

• El Éter se manifiesta en el universo como el espacio.
• Todo en el universo que tiene movimiento se refleja como el Aire.
• Cualquier cosa brillante o que salga luz de él mismo es el Fuego, elemento radiante.
• Los fluidos son reflejo del Agua y las cosas rígidas o sólidas son reflejo de la Tierra.

Estos elementos siempre se reflejan de una o de otra manera:

• El éter se refleja en la forma del sonido. Este fue el primer elemento formado. De ahí la gran importancia de las vibraciones y de los mantras, porque si por ejemplo cantas cualquier mantra tiene influencia en tu cuerpo. ¿Por qué tiene influencia? Porque estas actuando directamente en tu substancia del éter de tu cuerpo y por actuar en el éter actuas sobre los otros cuatro elementos (por ser el primero del que surgen los demás).
• El elemento aire se refleja en el tacto. Sin elemento aire no habría la sensación del tacto; se percibe el tacto porque existe del aire. El tacto es el reflejo del aire.
• El fuego se refleja como la forma de las cosas.
• El agua se refleja como el sabor.
• La tierra se refleja como el olor.

Imagina cualquier cosa del universo, todo tiene los 5 elementos. Por ejemplo una manzana:

-         Es rojiza, redonda: esa es la forma, elemento fuego

-         Es suave al tacto – elemento aire

-         La hueles – elemento tierra

-         Cuando la muerdes, el sabor es el agua

-         Y el sonido al morderla es el elemento éter. 

Imaginemos ahora que alguien tienen fiebre. Aquí vemos que el elemento fuego esta en mayor proporción. Otro ejemplo, en las personas mayores, las manos tiemblan, la cabeza tiembla, podemos observar que hay más elemento aire (el elemento aire se expresa como movimiento). Cuando vemos que la densidad de los huesos disminuye y que aparece la osteoporosis, esos poros son espacios en los huesos, huecos, es decir, el elemento eter aumenta en los huesos. Cuando vemos alguien con retención de líquidos en los pies eso indica elemento agua. Si vemos alguien con diarrea nos habla de una alteración o problema con el elemento agua. Cuando vemos que un hueso o cualquier parte del cuerpo empieza a crecer en exceso, es una alteración donde el elemento tierra está presente.

• Al aire se le llama Vayu y es responsable de todos los procesos de división: nuestras células se dividen por mitosis y miosis y así se multiplican.
• Al fuego se llama Tejas, responsable de todos los procesos de digestión
• El agua llamado Apas, realiza toda la hidratación del cuerpo
• La tierra llamada prithvi da toda la solidez de la tierra
• Eter es el espacio donde todo esto ocurre

Puedes imaginar el feto dentro de la madre. El crecimiento del feto necesita el espacio, ese espacio es éter. Luego el feto necesita la multiplicación de las células para crecer, esto lo realiza Vayu o Aire. El feto recibe la nutrición a través del líquido y placenta y lo asimila a través del elemento fuego. Para vivir necesita el liquido amiótico. Y el feto esta construyendo su cuerpo mediante elemento tierra.

Desde la manzana hasta el feto, en todo lo que existe en el universo están los cinco elementos.

Hemos de utilizar nuestra inteligencia para que desde que nos levantamos, teniendo en cuenta los cinco elementos, elegir lo que comemos, cómo lo combinamos, … porque todo tiene los cinco elementos. Hemos de razonar y elegir  según nuestra constitución, según la estación y clima donde estemos y según lo que necesitemos. 

DOSHAS

De estos cinco elementos nuestro cuerpo hace 3 doshas (humores corporales):

Eter + Aire hacen el Vata dosha

Fuego + Agua hacen Pitta dosha

Agua + Tierra hacen Kapha dosha

Vata es fuerza para el movimiento dentro del cuerpo.

Pitta es la fuerza o energía para la transformación

Kapha es la fuerza para cualquier lubricación dentro del cuerpo

Tenemos que mantener estos tres doshas, estas fuerzas biológicas, en equilibrio a lo largo de toda nuestra vida. Pero a veces, somos ignorantes y por ejemplo comemos algo que no es apropiado para nuestra constitución o no apropiado a la época del año en que estamos. 

CONSTITUCIONES

Estos tres doshas hacen aproximadamente 10 tipos de constituciones que varían  de individuo a individuo que se conoce con el nombre de prakrti o constitución.

Vata

Pitta

Kapha

Vata Pitta

Pitta Vata

Pitta Kapha

Kapha Pitta

Vata Kapha

Kapha Vata

Vata Pitta Kapha

Todas las personas tienen los tres doshas. Lo que varía es lo que predomina y cuánto predomina en cada uno. Incluso personas con una misma constitución, pueden ser muy diferentes porque la proporción puede variar mucho. Por ejemplo, tres constituciones Vata Pitta muy diferentes:

Vata (50%) Pitta (30%) Kapha (20%)

Vata (45%) Pitta (45%) Kapha (10%)

Vata (60%) Pitta (35%) Kapha (5%)

La persona con constitución por ejemplo Vata Kapha tendrá también Pitta en ella.

Es nuestra obligación conocer nuestra constitución y vivir de acuerdo a ella. Cuando la conocemos podemos saber, estemos donde estemos, lo que es bueno para nosotros y elegirlo.

EFECTO DE LAS ESTACIONES

Pensemos sobre las estaciones del año. Consideramos 6 estaciones. En cada estación habrá un dosha que se acumula en nuestro cuerpo por las condiciones ambientales.

Cuando sale el sol y hace un bonito día nos sentimos animados a salir y a hacer planes. Si esta nuboso, te apetece estar más en casa. El ambiente nos afecta.

En el comienzo de la primavera el sol empieza a salir más (en comparación a la estación anterior del invierno). Entonces el calor empieza a ir a todos los tejidos del universo, ves en las hojas, en las frutas, e igual ocurre en los tejidos de nuestro cuerpo: el Pitta, que es el calor, empieza a aparecer más en nuestro cuerpo.

Despues de la primavera viene el verano. El verano quita la humedad de la naturaleza y de nuestro cuerpo y todo se empieza a secar. Entonces el Vata empieza a aumentar más (una característica del Vata es la sequedad). Al comienzo del otoño también empiezan los vientos, las hojas se secan y crujen al pisarse. Todos estos signos son signos de Vata.

Después, se puede observar que la temperatura de la naturaleza se va haciendo más fresca. Cuando bajan las temperaturas y aumenta las lluvias, Kapha comienza a acumularse en la naturaleza y en nuestro cuerpo. 

Estación	Dosha que se acumula	Dosha que se altera
Primavera temprana	Pitta	Kapha
Primavera	Pitta	Pitta
Verano	Vata	Pitta
Comienzo otoño	Vata	Vata
Otoño	Kapha	Vata
Invierno	Kapha	Kapha

En una estación un dosha se acumula, pero en la siguiente estación el dosha se altera (si ha quedado acumulado en el cuerpo).

Por ejemplo, en invierno Kapha se acumula, y puede llegar a alterarse, si no se cuida, en la siguiente estación, en la primavera temprana. Veamos en detalle: cuando en invierno el clima es muy frío y húmedo, Kapha se acumula dentro de nuestro cuerpo: dentro de nuestra cabeza, de nuestros senos paranasales, dentro de nuestro pecho, en la forma de flema … En la primavera temprana, cuando comienza el calor todo el Kapha de nuestro cuerpo (y de la naturaleza) se derrite. Y entonces si Kapha no ha salido del cuerpo, Kapha se altera, y aparecen muchos problemas relacionados con la flema: la nariz moquea, aparecen las alergias, flemas, rinitis, gripes primaverales, … 

Hemos de ser inteligentes para no dejar que nuestros doshas se alteren. Tenemos que controlarlos en la fase que se acumulan por las condiciones naturales del medio ambiente y no dejar que pasen a la siguiente estación.

OTOÑO

En este momento del comienzo del otoño, Vata está acumulándose en nuestro cuerpo (por efecto de las condiciones ambientales) y es propicio que Vata se altere o desequilibre.

¿Qué es Vata? Vata es movimiento. Vemos en la naturaleza que ahora vendrán los vientos. Nosotros no podemos controlar la atmósfera pero podemos controlar algunos de los efectos de la atmósfera en nuestro cuerpo. Porque esos vientos del otoño nos van a afectar.

Como Vata es el movimiento, tenemos que cuidar nuestros movimientos. ¿Cuál es tu movimiento? No sólo el andar, tus movimientos son: a qué hora te levantas, a qué hora te acuestas, qué es lo que haces, qué ritmos llevas en el día, … todo eso es tu movimiento.

En esta estación del año ¿Qué tipo de constitución de personas serán las que se verán más afectadas? Las que tengan más Vata en su constitución. Podrán tener los síntomas de un Vata en exceso. Pero en todas las personas su Vata se verá incrementado.

Trata de controlar el Vata desde el momento en que te levantas por la mañana. ¿Cuál es la mejor hora de levantarse?

2 – 6 : hora Vata **

6 – 10: hora Kapha

10 – 2: hora Pitta

En la naturaleza los animales se levantan antes de salir el sol. Saben cómo vivir con la naturaleza. Porque Vata es el movimiento, si queremos regular nuestros movimientos (por ejemplo el movimiento del intestino)tenemos que levantarnos sobre las 6. Hay entonces menos probabilidades que la persona tenga, por ejemplo, estreñimiento (problema de Vata). La mayoría de los ataques del corazón ocurren sobre esta hora. Si queremos que nuestros pulmones, corazón, articulaciones, intestinos… se muevan bien, tenemos que cuidar el Vata y el periodo del tiempo es éste.

De 6 – 10 es la hora Kapha. Si queremos meditar, estudiar, concentrarnos, retener algo, es la mejor hora porque Kapha acumula, consolida.

De 10 a 2 es el periodo de Pitta. Es cuando el fuego en la atmósfera, el sol, esta mas fuerte. Ha de ser nuestro periodo de comida. La comida ha de ser la mas copiosa.

La cena entre las 6 y las 10 ha de ser más ligera para dormir mejor.

La regularidad es muy importante para mantener a Vata en equilibrio. Cuando se trabaja a turnos es muy difícil regular el Vata.

Vata tiene como cualidades: seca, móvil, fría, áspera, sutil, ligero

Si una persona se levanta a las 6, ¿cómo ha de ser su rutina? Porque Vata es seca, hacer siempre masaje con aceite, es casi una obligación, especialmente en esta estación del otoño.

¿Qué hace el masaje? Lubricar. La lubricación se llama sneham, en sánscrito.

• Mata el aire, la sequedad
• Suaviza el cuerpo – regula la cualidad de aspereza que tiene el aire
• Ayuda en la excreción de los productos de deshecho

La lubricación es de dos tipos: interna y externa. 

• Externa es mediante masaje
• Interna es aumentando la toma de ghee y aceites. Así reduces el Vata.

Todos deberíamos saber cómo hacer el ghee (tienes la receta en la sección del blog)

El aceite de sésamo es el que mejor regula el Vata. Para masaje de todo el cuerpo puedes usar aceite de sésamo.

Un remedio muy importante para cuidar el Vata es poner aceite en la nariz y en los oídos. Usar para ello preferiblemente aceite de almendras. Para nutrir el cerebro, como se dice en el Charaka Samhita: la nariz es la puerta al cerebro. Tenemos que intentar ponernos al menos 2-3 gotas de aceite de almendras en la nariz. En invierno ha de estar caliente, en verano a temperatura ambiente.

El cuerpo humano se dice que es como un árbol dado la vuelta. Las raíces están en la cabeza. Desde la cabeza se nutre todo el resto. Por eso, todo pensamiento tiene que ser puro y bueno. Cualquier comida que tomes ha de ser igualmente pura y buena.

¿Cómo te pones el aceite dentro de la nariz? Te tumbas en la cama dejando la cabeza que cuelgue al borde y echas las 3-4 gotas con un gotero, para que vayan hacia la cabeza y no la garganta. Inspirar.

El aceite, si cae hacia la garganta, puede dar la sensación de irritación. Tomar un poco de agua caliente para pasarla.

En el tiempo de Vata, como es ahora en otoño, es recomendable aumentar la ingesta de aceites. Si el verano ha sido más largo y caluroso de lo normal,  como este año, el Pitta también se ha incrementado y tenemos que cuidar y limpiar los dos. El ghee es anti-Vata y anti-Pitta

 

Artículo  por Milagros Ibañez