Aplica diferentes aceites herbales calientes en distintas partes del cuerpo y de muy diferente manera con propósitos concretos deerradicar las causas de la enfermedad y potenciar la salud.
La aparente superficialidad del masaje está muy alejada de su verdadera función transformadora en el cuerpo-mente.
Se le reconocen los siguientes beneficios:
- Induce al sueño y descanso profundo
- Aumenta la resistencia de la piel contra las presiones físicas y mentales, contra el stress, tristeza yansiedad.
- Aumenta la tolerancia y paciencia. Aporta calma
- Elimina fatiga debido a trabajos rutinarios, estrés mental y esfuerzos en demasía.
- Mejora la concentración.
- Regula, previene y puede llegar a corregir desórdenes del sistema nervioso.
- Ayuda en la eliminación de productos de deshecho como sudor, orina y heces.
- Corrige el fluir de la energía electromagnética por todo el cuerpo.
- Aumenta el aporte de vitalidad a los tejidos y órganos. Mejora la funcionalidad de los órganos vitales.
- Nutre el cuerpo, incrementa la fuerza y vitalidad sexual.
- Aumenta la resistencia del cuerpo a las enfermedades al aumentar las respuestas del sistema inmunológico.
- Aumenta la inmunidad de la piel: induce la recuperación rápida de heridas, fracturas.
- Aumenta el calor corporal y mejora la circulación
- Suaviza la piel, la hace lustrosa y le aporta firmeza.
- Evita arrugas prematuras. Alrededor de los ojos se evitan bolsas y círculos oscuros.
- Mejora la visión y el brillo de la cara.
- Aporta sensación de ligereza y energía.
- Elimina rigidez en articulaciones, mejorando las posturas y la gracia en el movimiento
- Aporta flexibilidad a la columna mejorando la comunicación nerviosa a todas las partes del cuerpo.
- Aporta conciencia corporal, auto confianza y fuerza de voluntad.
- Libera memorias y emociones cristalizadas de los tejidos.
- Promueve longevidad ya que rejuvenece y mantiene las cualidades de la juventud.
Si bien no todos podemos acudir semanalmente a recibir un masaje ayurveda, la práctica personal del auto-masaje aporta muchos de los beneficios mencionados anteriormente. Y por ello es muy recomendado realizarlo al menos una vez a la semana.
PROCEDIMIENTO GENERAL PARA AUTO MASAJE DE TODO EL CUERPO
Reserva un tiempo para tí.
Calienta al baño maria unos 50 ml de aceite de masaje (ver mas adelante acerca de los diferentes aceites). El aceite ha de estar y mantenerse calentito para que aporte mayor relajación y penetre mejor y se aplica en cantidad generosa.
Dedica un par de minutos a respirar relajadamente quitando toda preocupación.
Vierte aceite en la mano y aplícalo con suavidad. Usa toda la mano, la palma y los dedos, haciendo movimientos suaves y penetrantes.
Aplícalo sobre la cabeza, masajeando todo el cuero cabelludo; continúa apreciando el calor del aceite sobre la frente y la cara, detrás de las orejas, sobre la garganta, detrás del cuello, y sobre la parte superior de la columna vertebral.
Continúa masajeando con suavidad y movimientos circulares en sentido horario sobre el pecho, en particular sobre el punto del corazón y el plexo solar, luego sobre el abdomen, alrededor del ombligo y, por último, sobre el bajo vientre, siempre con movimientos suaves y circulares.
Después, siempre con aceite caliente, frota todo el cuerpo, por delante y por detrás, friccionando cada parte enérgicamente: inicia por los brazos, manos y dedos; haz movimientos rectos sobre los huesos largos y movimientos circulares sobre las articulaciones.
Masajea la parte inferior de la espalda, la columna vertebral y las piernas. Por último, masajea bien los pies.
Deja que el aceite actúe penetrando en tus tejidos. Puedes realizar de nuevo respiraciones tranquilas y rítmicas mientras sientes la calma y el bienestar de la sensación del aceite. Si dispones de tiempo, manten el aceite en el cuerpo unos 40 minutos para mayores beneficios.
Después toma una ducha caliente, sin jabón, frotando sólo con agua para eliminar el exceso de aceite. En la cabeza sí se utilizará champú.
Mejor si te haces el masaje por la mañana recién levantada ya que sus beneficios te acompañarán durante todo el día. Si lo haces por la noche te ayudará a soltar las tensiones del dia y a descansar.
Quienes sin duda se benefician enormemente del masaje son los niños porque el masaje calma su sistema nervioso, tan activo por el exceso de actividad y de impresiones que reciben. Hablaremos de ello en otro artículo.
ACEITES
El aceite básico para el masaje es el aceite de sésamo. Una de sus principales características es que penetra fácilmente y regula la naturaleza del elemento Aire. Es perfectamente válido para el auto masaje. Existen además numerosos aceites para diferentes necesidades. Nosotros trabajamos con dos casas de productos ayurvédicos de mucha calidad que ofrecen:
Aceite Relax y Aceite Anti-estrés: aceites de sésamo con suplementos ayurvédicos para calmar y relajar
Aceite Vitalizante: aceite de sésamo enriquecido para calentar el cuerpo y estimular al movimiento y a la acción. Adecuado cuando la persona se siente apática o perezosa.
Aceite Refrescante: Apropiado para reducir el calor interno en épocas de verano y para personas de naturaleza fogosa, exigentes, cuyas emociones predominantes sean la irritación, frustración, ira, …
Aceite Mahanarayan: Aceite herbal utilizado tradicionalmente para dolores musculares y articulares.
Aceite Brahmi: Utilizado principalmente para relajar y calmar la mente. Se utiliza para masajear la cabeza. Muy apropiado para un buen descanso despues de un dia de mucha actividad mental. También se ha utilizado tradicionalmente para poner unas gotas en las fosas nasales antes de la meditación.
Aceite Bhringaraj: Utilizado tradicionalmente para nutrir el cuero cabelludo y fortalecer el pelo. Es el responsable de la reconocida belleza del pelo de las mujeres indias. Nutre en profundidad las raíces del pelo y lo hace fuerte y con brillo.
Aceite Rejuvenecedor: Elimina profundamente la sequedad, causa primordial del envejecimiento, a la vez que relaja y calma, por actuar sobre el elemento responsable del deteriorio del cuerpo.
Aceite Ashwagandha: Utilizado tradicionalmente para aportar relajación, descanso y nutrición a los músculos. Ideal para aportar fuerza.
Te animo a que pruebes el auto masaje
Es un cuidado exquisito para tu bienestar
Dos veces por semana y notarás muchos beneficios
¡¡ Comenzarás a sentir tu cuerpo y mente mucho mejor !!
Agni y el Invierno
En Ayurveda Agni (o fuego) representa el principio de conciencia del cuerpo que organiza las funciones metabólicas (funciones detransformación), neutraliza toxinas y mantiene la inteligencia celular.
Hay muchos Agnis en el cuerpo, pero el central y más importante es el fuego gástrico, presente fundamentalmente en el estómago en la forma de ácidos y enzimas digestivas. Agni dirige la digestión, absorción, asimilación del proceso digestivo y la eliminación de sustancias de deshecho. Los demás Agnis del cuerpo derivan de éste.
En invierno, debido al frío externo, los poros de la piel se cierran previniendo que el calor del cuerpo salga y se diluya con el frío exterior. Por ello es normal que en invierno se sienta más apetito y que el cuerpo esté preparado para digerir comidas más pesadas. Sin embargo , hay que tener en cuenta que en climas húmedos o cuando hay una humedad alta en el exterior, esta humedad tiende a provocar un incremento de la mucosidad interna. Todos hemos experimentado cómo la mucosa de pulmón puede fácilmente incrementarse dando lugar a resfriados y congestiones.
De igual manera la mucosidad que protege el estómago tiende a incrementarse inhibiendo la capacidad digestiva de Agni (el fuego es apagado por un exceso de mucosidad). Y si comemos cuando no hay fuerza digestiva pueden ocurrir dos cosas: que se genere una sustancia mórbida o tóxica para el cuerpo llamada ama, (considerada en Ayurveda como la causa principal de enfermedad) y que la sustancia resultante de la digestión sea de mala calidad. La ayurveda explica cómo los tejidos del cuerpo se generan a partir de la sustancia que resulta de la digestión, por lo que los tejidos del cuerpo se formarán de mala calidad.
Es importante en invierno, sobre todo en climas húmedos, cuidar la formación de mucosidad, que aunque es necesaria como barrera de protección, en exceso interfiere con Agni pudiendo provocar las condiciones patológicas arriba mencionadas.
Maneras de contrarrestar la formación de mucosa en exceso:
- Aumentar ejercicio físico
- Pranayamas de fuego como bástrika, kaphalabati o surya breathing
- Vaman o vómito con agua caliente y sal
- Añadir en nuestras comidas especias de naturaleza caliente como pimienta negra, jengibre, ajo, cardamomo, cominos, mostaza negra, canela, nuez moscada, … Tomarlas también en infusión
- Infusión de comino, hinojo y cilantro en partes iguales es excelente para mejorar Agni y eliminar exceso de líquidos, actuando como un diurético suave sin efectos secundarios. Esta infusión estaba siempre presente en las clases con el Dr. Vasant Lad
- Asegurarnos cuando nos sentamos a comer que realmente tenemos hambre. Si al sentarse a comer no se siente hambre, probar con: unas rodajitas de jengibre con unas gotas de lima (o limón) y una pica de sal del himalaya. Masticarlo unos quince minutos antes de comer. Esto estimulará el fuego digestivo.
El invierno invita también al recogimiento, al silencio. De igual manera que la naturaleza se recoge para transformarse, la potencia natural del fuego interno ayuda en la transformación interior. Época de meditación. Después la primavera expresará los nuevos brotes.
AYURYOGA: Yoga & Medicina Ayurveda – INVIERNO
Debido al frío y a la humedad del invierno, el humor llamado Kapha en ayurveda (cuyas principales funciones son la lubricación, protección y construcción de tejido), aumenta en nuestro cuerpo.
Este humor corporal es el responsable de la formación, entre otros, de las mucosas. Las mucosas tienen función protectora. La cantidad de mucosa de pulmón aumenta en invierno para protegerlos del frío. Pero cuando se genera en exceso se producen las conocidas congestiones respiratorias.
Si no eliminamos ese exceso, buscará lugares para acumularse dando lugar a posteriores problemas. Por ejemplo, cuando la mucosidad de Kapha se acumula en los senos paranasales puede provocar posteriores sinusitis, rinitis y alergias; en estómago es común produzca malas digestiones (los ácidos digestivos perderán fuerza al mezclarse con ese exceso de mucosidad); en el tejido mamario (dando lugar a acúmulos de sebo, que si la química del cuerpo se altera puede transformarlos en tumores malignos), puede también alterar el equilibrio del sistema linfático provocando edemas en piernas, …
Al igual que en la naturaleza, con la llegada del calor de la primavera, parte de esas mucosidades se licuarán, comenzarán a viajar por el cuerpo buscando una via de eliminación. En algunas personas bloquearán los canales más estrechos y produciendo rinitis y alergias primaverales.
El invierno, al igual que ocurre si observamos la naturaleza, es un periodo muy fructífero para construirnos y transformarnos internamente. El tiempo invita a ello.
La primavera expresará los nuevos brotes.
Teniendo en cuenta la fisiología y anatomía según la Medicina Ayurveda, AyurYoga enseña a seleccionar y adecuar la práctica de Yoga para equilibrar el proceso natural de aumento de Kapha en invierno y facilitar su correcta eliminación.
La Medicina Ayurveda es preventiva. Ofrece a la humanidad un conocimiento fascinante para mantener una buena salud física y mental. Por ello es denominada “madre de todas las ciencias de salud”
Cúrcuma y sus beneficios
Una especia presente en muchos platos de paises orientales, es componente principal del curry indio y es utilizada en muchas formulaciones ayurvédicas por sus múltiples beneficios para la salud.
Basta con añadir entre 1/4 y 1 cucharadita dependiendo del numero de comensales en la elaboración de sopas, purés, salsas …
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Anti-inflamatorio natural Antibiótico natural Antiséptico natural Analgésico natural Acelera curación de heridas Mejora digestión Purifica la sangre Fortalece ligamentos Tónico para la piel Ayuda en resfriados Mejora el asma |
Ayuda en artritis Previene gases e hinchazón Reduce colesterol Cura úlceras intestinales Mejora problemas de piel Ayuda en la prevención del cáncer (pecho, próstata, piel, colon, linfom, leucemia) Previene avance del Alzheimer Ayuda en el metabolismo de la grasa y en la pérdida de peso Reduce efectos secundarios de la quimioterapia Reduce progresión de esclerosis |
Características del Masaje Ayurveda
Algunas de las particularidades que distinguen el masaje ayurveda:
- El masaje tradicional ayurveda se realiza con aceites herbales calientes seleccionados según las necesidades y condiciones particulares de la persona.
- Las plantas que enriquecen los aceites son adecuadas para correguir desequilibrios en los diferentes tejidos: dolores musculares o articulares, aligerar agua del sistema linfático, nutrir músculo cansado, calmar sistema nervioso, disolver acúmulos grasos, ablandar riguideces, …
- Uno de los objetivos es que el aceite penetre para nutrir y actuar en los los tejidos y eliminar exceso del elemento aire (Vata Dosha) que deteriora, envejece y afecta alterando principalmente al sistema nervioso.
- Los movimientos del masaje siguen la dirección de los pranas del cuerpo, ayudando en la regulación de su movimiento
- Mediante estimulación de puntos especiales llamados marmars, se desbloquea y se activa el movimiento libre del prana.
- Tradicionalmente el masaje se hace entre dos personas que sincronizan sus movimentos
El resultado es una experiencia de regeneración y profunda relajación
RASA – Esencia de Vida
El término Sánscrito RASA tiene múltiples significados: sabor, jugo, esencia, entusiasmo, interés, comprensión, agradecimiento, deleite, …
En Ayurveda RASA es también el nombre del primer tejido del cuerpo que se forma a partir de la digestión. Podría equivaler al concepto de plasma. A partir de ese tejido se formarán los restantes 6 tejidos del cuerpo. Es considerado el tejido más importante, ya que su calidad marcará la calidad de los tejidos restantes. Un médico ayurveda examinará este tejido para conocer la salud (física y mental) de la persona.
La selección adecuada de alimentos segun la constitución de la persona, según la estación o clima donde resida, el cuidado y mantenimiento de una capacidad digestiva fuerte, una correcta asimilación de los nutrientes y una completa eliminación de productos de deshecho participan en la producción de un tejido RASA de buena calidad y cantidad. Se dice que la persona tiene buen RASA y manifiesta espontáneamente las cualidades de entusiasmo, interés y alegría. Su cara tiene brillo y su sistema inmunológico es potente.
Al igual que los alimentos nutren el cuerpo, escuchar música armoniosa, deleite de las artes, relajarse en el silencio, respiraciones tranquilas, pasear por la naturaleza, meditación, … son actividades que desarrollan el tejido de RASA.
La alimentación – física, energética, emocional, mental, y espiritual – es la base de la salud.
Según el Yoga y la Medicna Ayurveda, la esencia vital del cuerpo – tejido reproductor – no se tira alegremente. Es el tejido más puro del cuerpo y forma parte del sistema inmunológico. Desperdiciarlo conduce a debilidad y enfermedad (física y/o mental).
Kati Basti – procedimiento ayurvédico para hernias, ciático y lumbalgias
Kati basti es un procedimiento ayurvédico muy antiguo, consistente en una aplicación local intensa de aceites herbales a temperaturas determinadas. Esta indicada para aliviar hernias, dolores del ciático, lumbalgias, y condiciones relacionadas.
Uno de los tres doshas o humores corporales (que componen todos los tejidos y que realizan todas las funciones del cuerpo) es el dosha llamado Vata, compuesto principalmente por los elementos Aire y Éter. Vata dosha controla y se encarga de todas las funciones demovimiento dentro del cuerpo.
Cuando debido a diferentes causas (estación del año, clima, alimentos, hábitos, …) este dosha se incrementa dentro del cuerpo y si no se contrarresta o elimina, busca un lugar donde acumularse y comienza producir alteraciones. El primer lugar donde se acumula es en el intestino grueso, pudiendo dar lugar a manifestaciones como: gases, distensión abdominal, dolores, estreñimiento (porque el aire seca el intestino y las heces). Si sigue aumentando se desborda de ese espacio del intestino grueso y viaja por el cuerpo en busca de otros lugares donde acumularse (el aire se mueve fácilmente). Así por ejemplo, si entra en el tejido del hueso con el que tiene una afinidad funcional, produce osteoporosis.
En Ayurveda las hernias lumbares, caracterizadas por un desplazamiento de las vértebras y porsequedad del líquido entre los discos, es debido a un exceso de Vata dosha en el cuerpo que empuja las vértebras y seca los discos. Igualmente, los dolores del nervio ciático y muchas lumbalgias son producidas por el Vata dosha. El Vata dosha tiene, entre otras, las cualidades de móvil, frío y de seco y estas cualidades hacen se mueva, que los tejidos se sequen y se contraigan llegando a pinzar el nervio ciático.
Otras manifestaciones generadas por incremento del Vata son: nerviosismo, inquietud (falta de sosiego), muchísimos pensamientos y necesidad constante de hacer cosas, ansiedad, miedos, insomnio, sentimientos de tristeza y soledad, frío en manos y pies, dolores que cambian de lugar, etc… y con mayor gravedad afectaciones más severas del sistema nervioso. El sistema nervioso es el otro sistema del cuerpo constituido principalmente por este dosha.
La medicina Ayurveda trata la raíz, las causas de la enfermedad. En este caso, selecciona los alimentos, suplementos alimenticios, y aplicaciones tópicas para reducir y eliminar ese exceso de Vata dosha antes de que siga acumulándose, secando y deteriorando por su cualidad catabólica, otros tejidos u órganos.
Kati Basti consiste en una aplicación abundante de un aceite herbal especial en la zona donde quiere reducirse esa acumulación de Vata dosha. La terapia se ha de acompañar con una dieta y hábitos apropiados y con suplementos alimenticios para reducir ese exceso también desde el interior del cuerpo.
Pueden ser necesarias entre 12 y 16 sesiones.
Cuando el Vata dosha logra reducirse mediante la combinación de esas diferentes medidas, todos los síntomas que dispara ese dosha desaparecen, porque la causa de los mismos se ha solucionado.
Panchakarma Casero Primaveral
Panchakarma es un tratamiento Ayurvédico que se realiza para eliminar las causas de enfermedades crónicas.
Se ha de realizar bajo la supervisión de un profesional cualificado.
Aquí te proponemos una versión casera para realizar una limpieza segura.
La primavera
Es la época más apropiada e incluso necesaria para limpiar nuestro cuerpo. Durante el invierno (tan terrible que hemos tenido), el cuerpoacumula mucosidad para proteger nuestros órganos y tejidos internos contra el frío. Pero al llegar los primeros calores de la primavera esa mucosidad comienza a licuarse pudiendo generar un exceso de agua que obstruye canales y genera toda suerte de malestares. Cuando el exceso de mucosidad no se elimina, puede ocurrir que el calor seque esta sustancia, formándose y acumulándose como sebos u otras sustancias no útilies que a la larga darán patologías.
Los cambios de estación son momentos donde es importante cuidarnos.
Esta es, según la Ayurveda la causa principal de muchas alergias primaverales y de la formación de sebos internos.
PROCEDIMIENTO DE LIMPIEZA – Panchakarma casero
Elige 2-3 dias para cuidarte.
Día 0
- Dos horas despues de tomar una cena ligera vas a darte un masaje con aceite de sésamo caliente.Guía completa de cómo hacerlo. Primero relajas unos minutos respirando tranquilamente y calmando las sensaciones del dia. Con una buena cantidad de aceite caliente y siguiendo el sentido horario, masajeas alrededor del ombligo, la cintura, la parte baja de la espalda, las caderas, muslos el pecho, el cuello, articulaciones,… También puedes poner aceite en todo el cuero cabelludo.
- Dejas el aceite actuar durante 30-40 minutos. Aprovecha ese tiempo para relajarte
- Tomas una ducha con agua bien caliente, sin jabón. ¡¡Si dejas el aceite de la cabeza durante la noche tu sueño será más reparador!!
- Antes de acostarte tomas 1 ó 2 cucharadas de aceite de ricino en medio vaso de leche caliente (de vaca o de cereales). La cantidad varía según seas de constitución pequeña o normal-grande. Y te acuestas.
Día 1 – 2/3
- Al levantar tomas un gran vaso de agua caliente
- Si conoces las respiraciones yoga kaphalabati o bastrika (respiraciones de fuego) las practicas durante 10 minutos
- Preparas y tomas una infusión con especias calientes: (jengibre, cardamomo, canela, comino)
-Elaboras el kitchary para todo el día (durante los dias de la limpieza está será tu unica comida). Receta de kitchary. Se pueden añadir algunas verduras de temporada que se rehogarán después de cocinadas las especias.
- Desayunas un bol de kitchary
- Si puedes das un buen paseo, a paso ligero
- Entre horas puedes tomar infusiones o agua caliente que saciará tu sensación de hambre
- Comes kitchary con una infusión
- Si sientes ansiedad por la poca comida, busca unos minutos para relajarte, centrarte en la respiración y calmar esas sensaciones con tu respiración tranquila.
- Si puedes, descansa.
- Después de una cena temprana de kitchary, de nuevo masaje con aceite caliente por todo el cuerpo
- Reposa dejando que actúe durante media hora
- Ducha caliente o sauna
- Tomar dos cápsulas de triphala con agua caliente antes de acostarse
Ultimo día
Por la mañana del tercer o cuarto día, realizar en ayunas un enema ayurvédico para eliminar la mucosidad y el ama que se ha ablandado y soltado de los tejidos.
Si no conoces este procedimiento pregúntanos. Es bueno que lo conozcas ya que es una práctica fundamental para mantener tu cólon en buen estado y eliminar exceso de Vata dosha.
Si te apetece contarnos tu experiencia para animar a otras personas, nosotros la publicaremos anónimamente.
¡Anímate ! ¡Tu cuerpo y mente lo agradecerá!
Presentación de Aceites Ayurvédicos
La medicina ayurveda ha utilizado desde siempre aceites para la potenciar la salud.
De los 5 elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra) es el elemento aire el que más deteriora la salud porque seca, enfría, contrae, hace áspero, rompe, … desde las células a los órganos y tejidos. También es el que mueve los pensamientos y activa el sistema nervioso.
El aceite posee unas cualidades que son complementarias a las del aire: es suave, con su naturaleza oleosa contrarresta la sequedad y aspereza del aire, ablanda tejidos y si es de naturaleza caliente equilibra también la cualidad de frío. Aporta sensanción de calma, de cuidado y protección cuando nos cubre todo el cuerpo. Es un bálsamo para el sistema nervioso que nutre el recubrimiento oleoso de las células nerviosas (la mielina).
Mientras el aire realiza una acción catabólica sobre el cuerpo, necesaria para la regeneración pero a la vez causante del envejecimiento y de muchas enfermedades, y se encarga del movimiento de los pensamientos, los aceite herbales reparan, nutren el deterioro de los tejidos y contrarrestan y armonizan el excesivo movimiento del pensamiento conduciendo hacia la tranquilidad interior.
Esta es una de las razones de que los aceites sean considerados en la medicina ayurveda tan importantes para mantener la salud física y mental.
Hemos hablado en este blog sobre cómo realizar un auto-masaje y sobre los numerosos beneficios que aporta.
HIMALAYA es una marca de referencia en India y en todo el mundo (se comercializa en 82 paises) por sus labores de investigación y desarrollo de medicina y cosmética ayurveda desde el año 1930. Sus productos, tanto de la gama tradicional como la biológica son garantía de satisfacción
Recomendaciones Ayurvédicas para Pasar del Verano al Otoño
RESUMEN de la charla impartida por el
Dr Raghu Sharma
PANCHA MAHA BHUTAS o 5 ELEMENTOS
Todo en el universo esta compuesto de 5 elementos, denominados pancha maha bhutas. Estos son: éter, aire, fuego, agua y tierra. Todo en el universo tiene un reflejo igual en el hombre.
- El Éter se manifiesta en el universo como el espacio.
- Todo en el universo que tiene movimiento se refleja como el Aire.
- Cualquier cosa brillante o que salga luz de él mismo es el Fuego, elemento radiante.
- Los fluidos son reflejo del Agua y las cosas rígidas o sólidas son reflejo de la Tierra.
Estos elementos siempre se reflejan de una o de otra manera:
- El éter se refleja en la forma del sonido. Este fue el primer elemento formado. De ahí la gran importancia de las vibraciones y de los mantras, porque si por ejemplo cantas cualquier mantra tiene influencia en tu cuerpo. ¿Por qué tiene influencia? Porque estas actuando directamente en tu substancia del éter de tu cuerpo y por actuar en el éter actuas sobre los otros cuatro elementos (por ser el primero del que surgen los demás).
- El elemento aire se refleja en el tacto. Sin elemento aire no habría la sensación del tacto; se percibe el tacto porque existe del aire. El tacto es el reflejo del aire.
- El fuego se refleja como la forma de las cosas.
- El agua se refleja como el sabor.
- La tierra se refleja como el olor.
Imagina cualquier cosa del universo, todo tiene los 5 elementos. Por ejemplo una manzana:
- Es rojiza, redonda: esa es la forma, elemento fuego
- Es suave al tacto – elemento aire
- La hueles – elemento tierra
- Cuando la muerdes, el sabor es el agua
- Y el sonido al morderla es el elemento éter.
Imaginemos ahora que alguien tienen fiebre. Aquí vemos que el elemento fuego esta en mayor proporción. Otro ejemplo, en las personas mayores, las manos tiemblan, la cabeza tiembla, podemos observar que hay más elemento aire (el elemento aire se expresa como movimiento). Cuando vemos que la densidad de los huesos disminuye y que aparece la osteoporosis, esos poros son espacios en los huesos, huecos, es decir, el elemento eter aumenta en los huesos. Cuando vemos alguien con retención de líquidos en los pies eso indica elemento agua. Si vemos alguien con diarrea nos habla de una alteración o problema con el elemento agua. Cuando vemos que un hueso o cualquier parte del cuerpo empieza a crecer en exceso, es una alteración donde el elemento tierra está presente.
- Al aire se le llama Vayu y es responsable de todos los procesos de división: nuestras células se dividen por mitosis y miosis y así se multiplican.
- Al fuego se llama Tejas, responsable de todos los procesos de digestión
- El agua llamado Apas, realiza toda la hidratación del cuerpo
- La tierra llamada prithvi da toda la solidez de la tierra
- Eter es el espacio donde todo esto ocurre
Puedes imaginar el feto dentro de la madre. El crecimiento del feto necesita el espacio, ese espacio es éter. Luego el feto necesita la multiplicación de las células para crecer, esto lo realiza Vayu o Aire. El feto recibe la nutrición a través del líquido y placenta y lo asimila a través del elemento fuego. Para vivir necesita el liquido amiótico. Y el feto esta construyendo su cuerpo mediante elemento tierra.
Desde la manzana hasta el feto, en todo lo que existe en el universo están los cinco elementos.
Hemos de utilizar nuestra inteligencia para que desde que nos levantamos, teniendo en cuenta los cinco elementos, elegir lo que comemos, cómo lo combinamos, … porque todo tiene los cinco elementos. Hemos de razonar y elegir según nuestra constitución, según la estación y clima donde estemos y según lo que necesitemos.
DOSHAS
De estos cinco elementos nuestro cuerpo hace 3 doshas (humores corporales):
Eter + Aire hacen el Vata dosha
Fuego + Agua hacen Pitta dosha
Agua + Tierra hacen Kapha dosha
Vata es fuerza para el movimiento dentro del cuerpo.
Pitta es la fuerza o energía para la transformación
Kapha es la fuerza para cualquier lubricación dentro del cuerpo
Tenemos que mantener estos tres doshas, estas fuerzas biológicas, en equilibrio a lo largo de toda nuestra vida. Pero a veces, somos ignorantes y por ejemplo comemos algo que no es apropiado para nuestra constitución o no apropiado a la época del año en que estamos.
CONSTITUCIONES
Estos tres doshas hacen aproximadamente 10 tipos de constituciones que varían de individuo a individuo que se conoce con el nombre de prakrti o constitución.
Vata
Pitta
Kapha
Vata Pitta
Pitta Vata
Pitta Kapha
Kapha Pitta
Vata Kapha
Kapha Vata
Vata Pitta Kapha
Todas las personas tienen los tres doshas. Lo que varía es lo que predomina y cuánto predomina en cada uno. Incluso personas con una misma constitución, pueden ser muy diferentes porque la proporción puede variar mucho. Por ejemplo, tres constituciones Vata Pitta muy diferentes:
Vata (50%) Pitta (30%) Kapha (20%)
Vata (45%) Pitta (45%) Kapha (10%)
Vata (60%) Pitta (35%) Kapha (5%)
La persona con constitución por ejemplo Vata Kapha tendrá también Pitta en ella.
Es nuestra obligación conocer nuestra constitución y vivir de acuerdo a ella. Cuando la conocemos podemos saber, estemos donde estemos, lo que es bueno para nosotros y elegirlo.
EFECTO DE LAS ESTACIONES
Pensemos sobre las estaciones del año. Consideramos 6 estaciones. En cada estación habrá un dosha que se acumula en nuestro cuerpo por las condiciones ambientales.
Cuando sale el sol y hace un bonito día nos sentimos animados a salir y a hacer planes. Si esta nuboso, te apetece estar más en casa. El ambiente nos afecta.
En el comienzo de la primavera el sol empieza a salir más (en comparación a la estación anterior del invierno). Entonces el calor empieza a ir a todos los tejidos del universo, ves en las hojas, en las frutas, e igual ocurre en los tejidos de nuestro cuerpo: el Pitta, que es el calor, empieza a aparecer más en nuestro cuerpo.
Despues de la primavera viene el verano. El verano quita la humedad de la naturaleza y de nuestro cuerpo y todo se empieza a secar. Entonces el Vata empieza a aumentar más (una característica del Vata es la sequedad). Al comienzo del otoño también empiezan los vientos, las hojas se secan y crujen al pisarse. Todos estos signos son signos de Vata.
Después, se puede observar que la temperatura de la naturaleza se va haciendo más fresca. Cuando bajan las temperaturas y aumenta las lluvias, Kapha comienza a acumularse en la naturaleza y en nuestro cuerpo.
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Estación |
Dosha que se acumula |
Dosha que se altera |
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Primavera temprana |
Pitta |
Kapha |
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Primavera |
Pitta |
Pitta |
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Verano |
Vata |
Pitta |
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Comienzo otoño |
Vata |
Vata |
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Otoño |
Kapha |
Vata |
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Invierno |
Kapha |
Kapha |
En una estación un dosha se acumula, pero en la siguiente estación el dosha se altera (si ha quedado acumulado en el cuerpo).
Por ejemplo, en invierno Kapha se acumula, y puede llegar a alterarse, si no se cuida, en la siguiente estación, en la primavera temprana. Veamos en detalle: cuando en invierno el clima es muy frío y húmedo, Kapha se acumula dentro de nuestro cuerpo: dentro de nuestra cabeza, de nuestros senos paranasales, dentro de nuestro pecho, en la forma de flema … En la primavera temprana, cuando comienza el calor todo el Kapha de nuestro cuerpo (y de la naturaleza) se derrite. Y entonces si Kapha no ha salido del cuerpo, Kapha se altera, y aparecen muchos problemas relacionados con la flema: la nariz moquea, aparecen las alergias, flemas, rinitis, gripes primaverales, …
Hemos de ser inteligentes para no dejar que nuestros doshas se alteren. Tenemos que controlarlos en la fase que se acumulan por las condiciones naturales del medio ambiente y no dejar que pasen a la siguiente estación.
OTOÑO
En este momento del comienzo del otoño, Vata está acumulándose en nuestro cuerpo (por efecto de las condiciones ambientales) y es propicio que Vata se altere o desequilibre.
¿Qué es Vata? Vata es movimiento. Vemos en la naturaleza que ahora vendrán los vientos. Nosotros no podemos controlar la atmósfera pero podemos controlar algunos de los efectos de la atmósfera en nuestro cuerpo. Porque esos vientos del otoño nos van a afectar.
Como Vata es el movimiento, tenemos que cuidar nuestros movimientos. ¿Cuál es tu movimiento? No sólo el andar, tus movimientos son: a qué hora te levantas, a qué hora te acuestas, qué es lo que haces, qué ritmos llevas en el día, … todo eso es tu movimiento.
En esta estación del año ¿Qué tipo de constitución de personas serán las que se verán más afectadas? Las que tengan más Vata en su constitución. Podrán tener los síntomas de un Vata en exceso. Pero en todas las personas su Vata se verá incrementado.
Trata de controlar el Vata desde el momento en que te levantas por la mañana. ¿Cuál es la mejor hora de levantarse?
2 – 6 : hora Vata **
6 – 10: hora Kapha
10 – 2: hora Pitta
En la naturaleza los animales se levantan antes de salir el sol. Saben cómo vivir con la naturaleza. Porque Vata es el movimiento, si queremos regular nuestros movimientos (por ejemplo el movimiento del intestino)tenemos que levantarnos sobre las 6. Hay entonces menos probabilidades que la persona tenga, por ejemplo, estreñimiento (problema de Vata). La mayoría de los ataques del corazón ocurren sobre esta hora. Si queremos que nuestros pulmones, corazón, articulaciones, intestinos… se muevan bien, tenemos que cuidar el Vata y el periodo del tiempo es éste.
De 6 – 10 es la hora Kapha. Si queremos meditar, estudiar, concentrarnos, retener algo, es la mejor hora porque Kapha acumula, consolida.
De 10 a 2 es el periodo de Pitta. Es cuando el fuego en la atmósfera, el sol, esta mas fuerte. Ha de ser nuestro periodo de comida. La comida ha de ser la mas copiosa.
La cena entre las 6 y las 10 ha de ser más ligera para dormir mejor.
La regularidad es muy importante para mantener a Vata en equilibrio. Cuando se trabaja a turnos es muy difícil regular el Vata.
Vata tiene como cualidades: seca, móvil, fría, áspera, sutil, ligero
Si una persona se levanta a las 6, ¿cómo ha de ser su rutina? Porque Vata es seca, hacer siempre masaje con aceite, es casi una obligación, especialmente en esta estación del otoño.
¿Qué hace el masaje? Lubricar. La lubricación se llama sneham, en sánscrito.
- Mata el aire, la sequedad
- Suaviza el cuerpo – regula la cualidad de aspereza que tiene el aire
- Ayuda en la excreción de los productos de deshecho
La lubricación es de dos tipos: interna y externa.
- Externa es mediante masaje
- Interna es aumentando la toma de ghee y aceites. Así reduces el Vata.
Todos deberíamos saber cómo hacer el ghee (tienes la receta en la sección del blog)
El aceite de sésamo es el que mejor regula el Vata. Para masaje de todo el cuerpo puedes usar aceite de sésamo.
Un remedio muy importante para cuidar el Vata es poner aceite en la nariz y en los oídos. Usar para ello preferiblemente aceite de almendras. Para nutrir el cerebro, como se dice en el Charaka Samhita: la nariz es la puerta al cerebro. Tenemos que intentar ponernos al menos 2-3 gotas de aceite de almendras en la nariz. En invierno ha de estar caliente, en verano a temperatura ambiente.
El cuerpo humano se dice que es como un árbol dado la vuelta. Las raíces están en la cabeza. Desde la cabeza se nutre todo el resto. Por eso, todo pensamiento tiene que ser puro y bueno. Cualquier comida que tomes ha de ser igualmente pura y buena.
¿Cómo te pones el aceite dentro de la nariz? Te tumbas en la cama dejando la cabeza que cuelgue al borde y echas las 3-4 gotas con un gotero, para que vayan hacia la cabeza y no la garganta. Inspirar.
El aceite, si cae hacia la garganta, puede dar la sensación de irritación. Tomar un poco de agua caliente para pasarla.
En el tiempo de Vata, como es ahora en otoño, es recomendable aumentar la ingesta de aceites. Si el verano ha sido más largo y caluroso de lo normal, como este año, el Pitta también se ha incrementado y tenemos que cuidar y limpiar los dos. El ghee es anti-Vata y anti-Pitta
DEPURACIÓN – PREPARACIÓN PARA EL OTOÑO
En esta estación del año, antes de que sea demasiado ventoso, hacer un régimen para facilitar la eliminación de exceso de Vata y Pitta de la siguiente manera:
- durante un día tomar sólo Kitchary (el kitchary es una comida muy digestiva que se utiliza en procesos de limpieza o cuando la persona está convaleciente. Hay una receta en el blog)
- después, a la noche, tomar 4 cápsulas de triphala que producirá evacuación al día siguiente.
- Dedicar el segundo día a descansar y a dejar que el cuerpo siga eliminando.
Puedes hacer el kitchary por la mañana para todo el dia. En la primera toma de la mañana, en un cuenco de kitchary le añades 5 cucharaditas de ghee.
Cuando lo tomas por la tarde añades al cuenco de kitchary 7 cucharaditas de ghee.
A la noche tomas al menos 4 cápsulas de triphala. Si la persona tiene más Pitta es mejor que tome Amla (Amalaki).
Si a una persona no le gusta el olor del ghee, puede añadir menos ghee más disimulado por ejemplo en una sopa: 2, 3, o las cucharaditas que pueda aceptar.
Después de tomar la triphala, al día siguiente, lo normal es que la persona vaya al baño holgadamente. Pero si pasan 4 horas después de levantarse y no ha ido al baño, puede tomar otras 4 cápsulas con agua caliente. Para hacer una depuración. Si la persona está muy estreñida, en lugar de triphala puede tomar semillas de Sena
Tomar triphala en esta época del año es muy bueno. Las tres frutas que componen la triphala mueven los doshas de todo el cuerpo y los llevan a los intestinos y luego los eliminan.
Porque estamos en el otoño, conviene evitar los vehículos en los que el cuerpo se expone al viento, como son las motos
Pregunta: ¿Y si la constitución de la persona tiene menos Vata? ¿También le afectará? Sí, porque es el efecto de la estación. Te hará menos efecto pero el efecto está ahí.
Otro cuidado importante: En el otoño también, al ir a acostarse, lavarse los pies y dar un masaje de aceite de sésamo caliente en las plantas de los pies. Facilita un descanso maravilloso. Para los niños es muy beneficioso.
Si tienes algún problema en la boca, en las encías, en esta época es aconsejable poner 2 cucharaditas de aceite de sésamo durante 4-5 minutos y después lo tiras.
Entonces, lo que puedes hacer es levantarte a la hora apropiada, acostarte también a la hora apropiada (máximo para las 10 de la noche). Tiene que haber como mínimo dos horas y media entre la cena y la hora de acostarse.
DIETA
En cuanto a la dieta, para mantener a Vata en equilibrio, los tres sabores: dulce (tierra y agua), ácido(tierra y fuego) y salado (agua y fuego) son los que mejor la mantienen en equilibrio. En nuestra dieta han de estar los 6 sabores presentes: dulce, ácido, salado, picante, amargo y astringente, pero en esta época los tres ultimos han de estar en menor cantidad. Porque estos incrementan Vata.
Tenemos que reducir o evitar las ensaladas en esta estación, porque la mayoría de las hojas son amargas o astringentes, sabores que aumentan el Vata. El tomate se puede tomar.
El te, café, fumar, alcohol se debe de reducir.
Vata es el aire, es muy ligero, Todo lo que es más pesado, grasiento es apropiado. Sin embargo lo ligero como las palomitas de maíz, las tostadas, los germinados, … debe de reducirse.
Si cuidamos nuestras rutinas y cuidamos nuestra dieta, es muy probable que controlemos los efectos del Vata en esta estación y en la próxima estación no esté alterada.
SIGNOS DE AGRAVACIÓN DE VATA
Hay unos síntomas o signos en tu cuerpo que te pueden decir si tu Vata está alterado: si los ves, tienes que tener más cuidado para controlar-reducir el Vata con las pautas dadas anteriormente:
1- En el abdomen, aparecen más ruidos o que haya mas hinchazón
2- Demasiado cambios de humor: de optimista a pesimista, y viceversa,
3- Si tuviste un dolor de espalda en el pasado y ahora vuelve o uno que aparece es un síntoma de Vata (cualquier artrosis o dolor en articulaciones)
4- Cambios en la tensión arterial
5- Sonidos o pitidos en el oido
6- Sonido de las articulaciones
7- Sequedad en la piel
8- Levantarte por la noche para beber agua porque la boca esta seca
Si aparecen algunas de estas señales me indica que Vata está acumulado en mi cuerpo y conviene reducirlo para evitar que en la próxima estación se altere y ponga las semillas de la enfermedad.
Milagros Ibañez